ヴィシュヌの化身④パラシュラーマ

ヴィシュヌの化身神話を紹介する4回目、今回は6番目の化身であるパラシュラーマのお話です。
(前回お話:ヴィシュヌの化身③ダイティヤ族の神話 ヴァラーハ、ナラシンハ、ヴァーマナ

 

パラシュラーマはマハーバーラタラーマーヤナの2大叙事詩にも登場します。「パラシュ」とはシヴァの持つ斧で、パラシュラーマの名は「斧を持つラーマ」といった意味を持ちます。数あるヴィシュヌの化身の中でも最も血気盛んで、強力な戦士の姿で描かれるキャラクターです。

 

斧(パラシュ)を持ち戦うパラシュラーマ
斧(パラシュ)を持ち戦うパラシュラーマ(画像出典 :Paraśurāma-The British Museum)
パラシュラーマ像
パラシュラーマ像 (出典:長谷川 明 著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)

 

パラシュラーマの物語は、権力を増大させていたクシャトリヤ(戦士階級)からバラモン(祭祀階級)や一般民衆を救うものとされています。自らの王権に宗教的権威を与えたいクシャトリヤと、宗教的な力を保持することで特権階級を維持しようとするバラモン。インドの諸王国において、その王権と宗教的権威は、この2つの上位階級の協力関係が成り立つことで守られていました。しかしそのバランスは非常に危うい場合も多く、クシャトリヤとバラモンの間には軋轢が生じることも多々あったようです。パラシュラーマの物語は、このような争いを描いたものと考えられています。

 

パラシュラーマにまつわる物語は、パラシュラーマが生まれる前、その祖父の時代から始まります。

■パラシュラーマ(斧を持ったラーマ)

カーニヤクブジャ国の王・ガーディが引退して森で隠遁生活を送っていた時、ガーディに娘サティヤヴァティが生まれた。大聖仙ブリグの子孫・リーチカ聖仙はこれを妻にしようとしてガーディに持ち掛けますが、これに対してガーディは「耳が黒く地は茶色の騎馬を千頭用意すれば、サティヤヴァティを花嫁として与えよう」と応えます。

 

リーチカ聖仙は風神ヴァーユにこれを頼み、望み通りの騎馬千頭を用意してガーディに贈ります。晴れてサティヤヴァティと結婚したリーチカ聖仙ですが、ここに大聖仙ブリグが現れ、「サティヤヴァティの願いを何でもかなえてやろう」と伝えます。

 

大聖仙ブリグ
(出典: The Bhrigu Samhita)

大聖仙ブリグは7聖仙の一人。ヴィシュヌに助けられて大洪水を乗り越えたマヌと同時代を生きたとされ、占星術の最初期の本・ブリグサムヒタを著しました。そのほか、ブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌの誰が最も優れているかを確かめヴィシュヌを最高位とした説話でも知られる聖仙です。神的な存在として、様々な神話に登場します。

 

サティヤヴァティは、大聖仙ブリグに「自分と、自分の母に素晴らしい息子を恵んでください」と願います。大聖仙ブリグはこれを聞き入れますが、サティヤヴァティとその母は沐浴の後にそれぞれ異なる種類の樹を抱き、異なる料理を食べなければならないと条件を加えます。しかし、サティヤヴァティとその母はその儀式の際に、お互いの樹と料理を取り違えてしまうのでした。

 

サティヤヴァティが誤った儀式を行ったことを知った大聖仙ブリグは彼女のもとに現れ、儀式を誤った結果として「二人には息子が生まれるが、サティヤヴァティのもとにはバラモンではあるがクシャトリヤの資質を持った子が、母のもとにはクシャトリヤではあるがバラモンの資質を持つ子が生まれるだろう」と予言します。サティヤヴァティはせめてそれは孫にして欲しいと嘆願し、大聖仙ブリグはこれを受け入れます。

 

果たしてサティヤヴァティのもとに生まれた子はジャマドアグニと名付けられ、後にヴェーダに通じる賢者となりました。ジャマドアグニは妻との間に5人の息子を設け、その末子がパラシュラーマでした。パラシュラーマは生まれる前から「バラモンではあるがクシャトリヤの資質を持つ」ことを運命づけられた者だったのです。

 

斧を持つパラシュラーマ像(出典:The British Museum)

そしてそのころ、千の腕と強大な7つの武器を持つハイハヤ国の王・カールタヴィリヤ・アルジュナは圧政のもとに世界の富を独占しており、神々もこれに手を焼いていました。そこでインドラヴィシュヌはカールタヴィリヤ・アルジュナを殺すことを決め、ヴィシュヌはパラシュラーマを化身として顕現することになります。ヴィシュヌはジャマドアグニの妻の胎内に入り込み、末子パラシュラーマとして誕生します。

 

パラシュラーマが成長した後のある時、パラシュラーマが不在の際にカールタヴィリヤ・アルジュナがジャマドアグニを訪ねます。ジャマドアグニは願ったものを与えてくれる聖なる牝牛・カーマデーヌで歓待しますが、カールタヴィリヤ・アルジュナはこれを気に入り、強引に奪っていってしまいます。

 

カーマデーヌ。神々とアスラによる乳海攪拌の際に生まれたとされ、他にも様々な神話に登場する。女性の頭と胸、鳥の翼、クジャクの尻尾を持つ白い牛、又は体内に様々な神を宿す牛として描かれる。

これを知ったパラシュラーマは激怒し、斧でカールタヴィリヤ・アルジュナの千本の腕を切り落として殺してしまいました。ジャマドアグニはこれを知ってその罪を咎め、パラシュラーマに修行に出ることを勧めます。しかしパラシュラーマが家を留守にしている間に、カールタヴィリヤ・アルジュナの弟たちが報復としてジャマドアグニを殺してしまうのでした。

 

(出典:長谷川 明  著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)
カールタヴィリヤ・アルジュナを殺すパラシュラーマ
出典:The British Museum

上の2つのイラストはどちらもこの場面を写したものです。斧を持ったパラシュラーマ(右)が千の腕を持つクシャトリヤの王・カールタヴィリヤ・アルジュナを倒すシーンで、右上には聖なる牝牛・カーマデーヌが描かれています。下のイラストでは左側には倒れたジャマドアグニとその妻が描かれています。

 

 

父親を殺されたパラシュラーマは再び激怒し、ハイハヤ国に攻め入ってカールタヴィリヤ・アルジュナの親族や配下のクシャトリヤたちを殺していきます。クシャトリヤの殲滅を誓ったパラシュラーマは、その後も21世代に渡ってクシャトリヤを滅ぼす戦いを行いました。

 

その後、パラシュラーマは巨大な黄金の祭壇を作って聖仙カシュヤパに捧げます。カシュヤパはその黄金を分割し、バラモンへと分け与えました。パラシュラーマ自身はその後マヘンドラ山へ修行に入り、これがこの物語の区切りとなります。

 

パラシュラーマのキャラクター

パラシュラーマは非常に強い力を持つ人物として描かれ、その斧パラシュは若くしてアスラ(魔族)を倒したことへの称賛としてシヴァ神より授けられたという聖なる武器です。パラシュラーマはシヴァ神を崇拝し、またシヴァ神に教えを乞う身でしたが、実際に21日間にわたってシヴァと力試しをし、シヴァの額に傷をつけたというエピソードも残されています。ヴィシュヌの化身でありながらシヴァを崇拝するというのには違和感もありますが、パラシュラーマはヴィシュヌの化身とされる前はもともとシヴァ神話の登場人物だったのではないかとも考えられています。

 

ラーマーヤナでは、同じくヴィシュヌの化身であるラーマを挑発し、結果としてラーマの絶大な力を認めてその偉大さを讃える、という役回りで登場しています。またもう一つの叙事詩であるマハーバーラタにおいては、主人公の5王子や悪役のドゥルヨーダナ王子の共通の師であるドローナに武器を与えていたり、5王子の長兄でありながらドゥルヨーダナ陣営として戦うカルナの師を務めたり…と、非常に重要なキャラクターとして何度も登場しています。

 

カルナの膝で眠るパラシュラーマ
カルナの膝で眠っているパラシュラーマ。パラシュラーマはクシャトリヤを憎んでいたため、クシャトリヤであるカルナは身分をバラモンと偽ってパラシュラーマの教えを受けます。後にこれを知って怒ったパラシュラーマはカルナに呪いをかけますが、すぐにを悔いて償いとしてカルナに武器を与え、彼の運命に祝福を与えました。(出典:indian-mythology)

 

クライマックスのクル平原での18日間の戦争で利用された強力な武器・ブラフマーストラも元々はパラシュラーマのものでした。ブラフマーストラは土地の全ての資源を破壊し、その地では12年間の間雨が降らず、草木も育たせない、全てを破壊する武器として描かれ、核兵器を彷彿とさせるような武器として知られています。

 

 

6番目の化身となると、化身に関するエピソードも豊富になってきます。今まで魚や動物、矮人だった化身から考えると、パラシュラーマ以降は一人前の人間として描かれており、この後に続くラーマは大叙事詩の主人公、またクリシュナにおいては既に独立した神として広く信仰を集める神々をヴィシュヌの化身としてその体系に組み込んでいます。絶大な人気を持つこの2神はヴィシュヌ勢力の拡大に大きく寄与したと考えられており、また現代においてもこの2神は時にヴィシュヌ以上に人気のある神として称えられています。

 

Text by Okada

 

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ヴィシュヌの化身③ダイティヤ族の神話 ヴァラーハ、ナラシンハ、ヴァーマナ

ヴィシュヌ神の化身を紹介する3回目、今回は3・4・5番目の化身にまつわる神話をご紹介します。

 

前回>>> ヴィシュヌの化身② クールマ(亀)と乳海攪拌 日食と月食のはじまり

 

ヴィシュヌ神話の中にはそれぞれの物語が繋がっている部分が多くありますが、化身に関わる神話では、特にその3~5番目(ヴァラーハ、ナラシンハ、ヴァーマナ)の物語が近い位置にあります。ここではヴィシュヌに敵対する相手がダイティヤ族という同じ一つの一族であり、それによって3つの神話がひとつなぎになっています。

 

3つの神話は全て聖仙カシュヤパとその妻ディティの子孫・ダイティヤ族にまつわる神話です。聖仙カシュヤパは7聖仙の一人であり、ブラフマーが生んだ世界の創造神の一人・プラジャーパティより23人の妻を与えられ多くの子孫を残しています。カシュヤパと23人の妻、そしてその子孫たちは神や魔人として様々な神話に登場し重要な役割を果たしていくことになっていきます。今回紹介する他にも、以前の記事で紹介したヴィシュヌの乗るガルーダ、乳海攪拌や洪水神話で登場した竜王ヴァースキなども聖仙カシュヤパの子孫にあたります。

 

3.ヴァラーハ(猪)

 

カシュヤパとディティの子である魔人ヒラニヤークシャは大地を海の底へ沈めてしまいます。瞑想する場がないことを嘆いたブラフマーの息子・スヴァヤムヴァがそれをブラフマーに訴え、ブラフマーはヴィシュヌにそれを訴えました。するとヴィシュヌの鼻孔から1匹の猪が現れ、どんどん大きくなって海に飛び込み、その牙で大地を持ち上げます。ヒラニヤークシャはそれを妨害しようとしますが、逆にヴァラーハに殺されてしまいました。

 

牙で大地を持ち上げるヴァラーハ
牙で大地を持ち上げるヴァラーハ (出典:長谷川 明  著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)

ヴァラーハは単純に猪の姿、又は猪の頭をした人間の姿で描かれ、牙で大地を持ち上げるシーンは人気があり、各地にレリーフが残されています。伝承自体は古いもので、アーリア人以前の伝承であると考えられています。

 

ヴァラーハのレリーフ(マハーバリプラム、ヴァラーハ・マンダパ)
ヴァラーハのレリーフ(マハーバリプラム、ヴァラーハ・マンダパ)
猪の姿のヴァラーハ(カジュラホ)
猪の姿のヴァラーハ(カジュラホ)

 

4.ナラシンハ(人獅子)

ヒラニヤークシャの兄弟であるヒラニヤカシプは、ヴィシュヌの化身であるヴァラーハに殺された兄弟の無念を晴らすべく苦行に励み、ブラフマーに力を授かります。その力は「神にもアスラ(魔人)にも人間にも獣にも殺されない」というものであり、力を手にしたヒラニヤカシプは天上・地上・地下の三界を支配します。

 

しかしその子・プラフラーダは熱心なヴィシュヌ信者でした。兄弟の仇であるヴィシュヌを信仰することを止めさせるべく、プラフラーダを厳しく叱ったヒラニヤカシプが「ヴィシュヌは遍く存在するというが、それならばこの柱の中にもいるというのか」と近くの柱を殴ると、音を立てて崩れた柱から人獅子の姿でヴィシュヌが現れ、その爪でヒラニヤカシプを引き裂いて殺します。ヴィシュヌはヒラニヤカシプの与えられた力に妨げられないよう、神でも魔人でも人でも獣でもない、半身がライオンで半身が人間の姿を化身として現れたのでした。

 

柱から現れ、膝の上でヒラニヤカシプを引き裂くナラシンハ
柱から現れ、膝の上でヒラニヤカシプを引き裂くナラシンハ (出典:長谷川 明  著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)

ナラシンハ神話は独立の一派を築くほどに発展し、その中でヒラニヤカシプに与えられた力も上記に加え「昼にも夜にも、地上でも空中でも、どんな武器でも殺されない」などの文言が加わり、それに対応するようにヴィシュヌは夕方に・ヒラニヤカシプの膝の上で・素手でヒラニヤカシプを殺した、というような表現が加わっています。

 

近隣国でも人気の高いナラシンハ
近隣国でも人気の高いナラシンハ (出典:長谷川 明  著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)

スリランカやタイで信仰されるノラシンガはナラシンハの派生形と考えられます。ナラシンハ自体はインドに生息するインドライオンへの土着信仰に由来すると考えられており、北方の中国、東方の東南アジアを経由して日本の獅子舞のルーツの一端を担うという説も提唱されています。

 

5.ヴァーマナ(矮人)

バリはプラフラーダの孫、つまりヒラニヤカシプの曾孫にあたります。バリの父ヴィローチャナは天界でのインドラとの闘いで命を落としたため、バリはプラフラーダに育てられました。ヴィシュヌの加護を受けるアスラの王プラフラーダの孫としてバリはもともと地下世界を治めていましたが、父の仇をとるために天界へ攻め込み、インドラ率いる神々の群を退けて追い出し、ついに三界を支配するに至ります。

 

バリの治世は優れており、三界は光に満ち溢れ誰も飢えることがないと呼ばれるほどでした。しかし天界を追放された神々を哀れんだ女神アディティはヴィシュヌに祈願し、それを聞き入れたヴィシュヌはアディティの胎内へ入り、その夫である聖仙カシュヤパとの間の息子:ヴァーマナとして顕現します。

 

矮人ヴァーマナの化身
矮人ヴァーマナの化身 (出典:長谷川 明  著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)

そしてバリを讃える祭りでバリが民衆に施しを与えている場で、ヴァーマナは「自分の3歩分の土地を与えてほしい」とバリに懇願します。バリは師である聖仙ウシャナーの忠告でヴァーマナがヴィシュヌの化身であることに気づきますが、「一度了承した約束を反故にすることはダルマに則っていない」としてヴァーマナの願いを了承します。するとヴァーマナはどんどん大きくなり、一歩目で地上を、二歩目で天界を跨いでしまいました。

 

バリは神々を天界から追い出した自らの傲慢を省みて、自らヴィシュヌに頭を差し出し自分を踏むように伝えます。ヴィシュヌはバリの徳の高さに感服し、またバリがヴァーマナとして顕現した自分の親族でもあることに免じてバリを許し、三歩目でバリを地下世界へ踏み沈め、その支配を任せました。

 

バリはアスラの中でも最高位の評価をされており、マハー(偉大なる)バリとも呼ばれます。南インドのタミル・ナードゥ州ではその名を冠したマハーバリプラムという町がある他、ケララ州では地下に閉じ込められたバリが年に1度地上の民に会いに来る日としてオーナムという祭りを開催しており、これはケララ州最大の祭りとして盛大に祝われています。

 

マハーバリプラムのファイブ・ラタ寺院
マハーバリプラムのファイブ・ラタ寺院

以上、今回はヴィシュヌの化身とダイティヤ族に関わる神話を紹介してきました。ヒンドゥー教神話では神々とアスラが世界の支配を巡って戦いを繰り広げるものが非常に多く、今回紹介した神話もそのうちの一つです。しかしアスラが常に絶対悪として描かれるわけではなく、登場人物がみな個性的なキャラクターを持っていることもヒンドゥー教神話の大きな魅力の一つです。

 

Text by Okada

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ヴィシュヌの化身② クールマ(亀)と乳海攪拌 日食と月食のはじまり

みなさまこんにちは。
今回もヴィシュヌ神の10の化身とそれにまつわる神話等について、引き続きご紹介いたします。今回は、②クールマ(亀)です。

前回の記事>> ヴィシュヌ神の化身①マツヤ

 

ヴィシュヌの化身に関する神話の中でも重要な神話に「乳海攪拌」の神話があります。いわゆるヒンドゥー教における天地創造神話ですが、神々と魔人アスラがその所有を巡って争った不死の霊薬「アムリタ」が登場する神話であり、また女神・ラクシュミーが生まれヴィシュヌの妻となったりと、ヒンドゥー教神話のなかでも様々なポイントが盛りだくさんのストーリーです。もちろんヴィシュヌも登場し、今回はクールマ(亀)として活躍します。

 

2)クールマ(亀)

亀(クールマ)の化身像
亀(クールマ)の化身像 (出典:長谷川 明 著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)

乳海攪拌のお話

 

不死の薬・アムリタを得るために神々がヴィシュヌに相談すると、大海をマンダラ山を棒にしてかき混ぜればよいと教えられます。神々はアスラ(魔人)たちと仲良く協力して、引き抜いたマンダラ山に蛇王・ヴァースキを巻き付け、片側を神々、反対側からアスラ達がそれぞれ引っ張ることで海を攪拌します。あまりに強く攪拌したために海の底に穴が開き山が沈みそうになってしまいます。そこでヴィシュヌは亀(クールマ)に姿を変え、マンダラ山の軸受けとなって海の底を守りました。

 

乳海攪拌のシーン
(出典:長谷川 明 著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)

 ▲乳海攪拌のシーン。軸となるマンダラ山を支える土台として亀(クールマ)が描かれています。右側に神々、左側がアスラが位置し、蛇王ヴァースキを引っ張りながら大海を攪拌しています。

 

その後攪拌が進み、あらゆる海中生物が死に、マンダラ山の樹木は燃えてしまいます。生き物たちの残骸、山火事の後の灰が大海に流れ出て混ざり合い、海は乳色に変わっていきました。そして、その中から太陽と月、後にヴイシュヌの妻となるラクシュミー等、次々と生まれました。
(ラクシュミーは、その美しさから多くの神々が求めましたが、ラクシュミーが自らヴィシュヌを選び、夫婦となりました)。

 

富と幸運と豊穣の女神・ラクシュミー  (出典:長谷川 明 著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)

ようやく最後に、医学の神タスヴアンタリがアムリタの入った壷を持って現れます。
しかしながらアムリタの所有権をめぐり、神々とアスラ(魔人)たちの間で戦いが起きます。大体の分は戦いの最中に神々が獲得し飲み込みましたが、アスラの一人・ラーフが神々に化けて、アムリタを飲みはじめてしまいます。

 

その様子を見ていた太陽と月は、急いでヴイシュヌの所へ行って、知らせます。ラーフが飲み込んだアムリタは喉まで達していましたが、ヴィシュヌは武器の円盤で攻撃し、その首を切り落としました。切り落とされた首は、空彼方宇宙へと飛んでいきました。

 

頭だけ不死となってしまったラーフは、それ以来、告げ口をした太陽と月を恨むようになり、今でも太陽と月を追いかけて飲み込みます。ですがラーフは首までしかないので太陽と月はすぐに首から出てきます。これがヒンドゥー神話的日食と月食のはじまりです。

 


 

ちなみにアムリタの入った壺は神々が所有・安置していましたが、ヴィシュヌの乗る神鳥ガルーダが母親の呪いを解くために奪うエピソードがあったりと、このアムリタを巡る神話はいくつか存在します。

 

この「乳海攪拌」のお話は、東南アジアのクメール王朝の遺跡(アンコールワット等)でも、よくレリーフにて表現されています。その他、タイのバンコク・スワンナプーム国際空港内で蛇を引っ張り合う大きなモニュメントをご覧になったことがある方は多いのではないでしょうか? まさに攪拌の最中を表現しているものです。

 

乳海撹拌(アンコールワット)
乳海撹拌のシーン(アンコールワット)

「乳海撹拌」のお話でいろいろ捕捉します。

まず、混ぜる道具にされてしまったマンダラ山ですが、もともとヴィシュヌ神の住む山であり、インドラ神の住むメール(またはスメール)山の付近にある(方角や位置には諸説あり)とされています。メール山はインドラ神のみならず神々の住む地として考えられ、後に仏教に伝わり世界の中心を表す須弥山となりました。

 

「アムリタ」ですが、中国へ伝わった仏教ではアムリタは「甘露」と漢訳され、須弥山ではアムリタの雨が降るためにそこに住む天(ヒンドゥー教由来の仏教の神的存在)は不死であるとされています。

 

また、蛇王ヴァースキが綱として使われることの苦しさに耐えかねて体内の毒を吐き出してしまい、あまりに強い毒で世界が滅びてしまいそうになったためにシヴァがその毒を飲み干し、そのためにシヴァの肌は毒で青色になった、というエピソードもこの神話に含まれています。

 

シヴァ
毒を飲んだシヴァは、ニーラカンタ(青黒い頸)と呼ばれるように(出典:長谷川 明 著「インド神話入門 (とんぼの本)」新潮社)

 

なお、実はこのお話も元々は他の独立した亀の神の神話でしたが、ヒンドゥー教の発展の中でヴィシュヌの化身によるものとしてヒンドゥー教の中に取り込まれていったものです。マンダラ山を支えた神は、インド叙事詩『マハーバーラタ』ではアクーパーラという別の独立した存在で、ヴィシュヌの化身ではありませんでした。

 

ヴィシュヌが化身として神と神話、そしてその功績と人気を吸収していったことがわかります。

 

 

参考:インド神話入門(長谷川明著・新潮社)

Text by Okada, Hashimoto

 

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